Celebrare nello spazio 5

GLI ARREDI LITURGICI

L’articolazione delle celebrazioni cristiane comporta l’utilizzazione di diversi oggetti, strutture fisse o mobili, suppellettili, vasi sacri. Con il termine generico "arredi liturgici" si è soliti indicare tutti quegli oggetti che servono in qualche modo all’esercizio della liturgia. Anche la riforma liturgica conciliare ha trattato questo argomento:

"Con speciale sollecitudine la Chiesa si è preoccupata che la sacra suppelleile sevisse con la sua dignità ebellezza al decoro del culto, ammettendo nella materia, nella forma e nell'ornamento quei cambiamenti che il progresso della tecnica ha introdotto nel corso dei secoli" (SC 122).

Gli arredi liturgici devono rispondere a tre caratteristiche principali: la funzionalità, la significatività e l’estetismo artistico.

 

1. La funzionalità.

La caratteristica della funzionalità è imprescindibile: gli arredi liturgici devono poter essere utilizzati con praticità a seconda dell’uso che se ne deve fare. La funzionalità degli arredi è da stabilire in base al luogo in cui vengono usati e in base a coloro che li usano. Pensiamo, ad esempio, come risulti inutile l’utilizzazione di un piccolo ostensorio in una grande aula celebrativa. Spesso capita di vedere dei giovanissimi ministranti gravati dal peso di candelieri o croci processionali fuori dalla loro portata. Legato al discorso della funzionalità è quello della manutenzione e cura degli oggetti che spesso risultano inutilizzabili a causa dell’usura.

 

2. La significatività.

L’uso di un oggetto liturgico non è fine a se stesso, deve infatti comunicare qualcosa a qualcuno. Dall’arredo liturgico deve emergere non solo la funzionalità ma il segno liturgico che con esso si vuole realizzare. A questo proposito sarà bene utilizzare per la loro realizzazione i materiali più adatti e significativi. Anche la significatività degli oggetti liturgici può essere sottolineata o impoverita a seconda della loro collocazione, della illuminazione dell’ambiente, del modo di usarli da parte dei ministri. È inoltre legata alla capacità dei fedeli di comprendere la portata simbolica dell’oggetto stesso e del suo determinato uso. Una catechesi sul valore simbolico degli oggetti liturgici farà sì che tale significatività sia colta con precisione e immediatezza.

 

3. L’estetismo artistico.

Il Concilio afferma: "Fra le più nobili attività dell'ingegno umano sono annoverate, a pieno diritto, le belle arti, soprattutto l'arte religiosa e il suo vertice, l'arte sacra. Esse, per loro natura, hanno relazione con l'infinita bellezza divina che deve essere in qualche modo espressa dalle opere dell'uomo, e sono tanto più orientate a Dio e all'incremento della sua lode e della sua gloria, in quanto nessun altro fine è stato loro assegnato se non quello di contribuire il più efficacemente possibile, con le loro opere, a indirizzare religiosamente le menti degli uomini a Dio. Per tali motivi la santa madre Chiesa ha sempre favorito le belle arti, ed ha sempre ricercato il loro nobile servizio, specialmente per far sì che le cose appartenenti al culto sacro splendessero veramente per dignità, decoro e bellezza, per significare e simbolizzare le realtà soprannaturali; ed essa stessa ha formato degli artisti" (SC 122).

La bellezza non è qualcosa che viene ad aggiungersi all’utilità e simbolismo dell’oggetto. L’estetica fa parte della funzione stessa dell’oggetto-segno.

 

Celebrare nello spazio 4

LA CHIESA EDIFICIO NELLA LITURGIA “RINNOVATA”

Il Concilio Vaticano II, proposti i principi ispiratori della riforma liturgica, indica anche le norme da tener presenti nell'ambito dell'edilizia di culto, degli arredi e degli stili artistici.

Nel n. 128 della Sacrosanctum Concilium si legge:

"Si rivedano quanto prima, insieme ai libri liturgici, i canoni e le disposizioni ecclesiastiche che riguardano il complesso delle cose esterne attinenti al culto sacro, e specialmente quanto riguarda la costruzione degna e appropriata degli edifici sacri, la forma e la erezione degli altari, la nobiltà, la disposizione e la sicurezza del tabernacolo eucaristico, la funzionalità e la dignità del battistero, la conveniente disposizione delle sacre immagini, della decorazione e dell'ornamento. Quelle norme che risultassero meno rispondenti alla riforma della liturgia siano corrette o abolite; quelle invece che risultassero favorevoli siano mantenute o introdotte".

I primi orientamenti concreti vennero con la pubblicazione del documento applicativo "Inter Oecumenici" (26 settembre 1964). La prima affermazione circa la disposizione delle chiese è la seguente:

"Nel costruire nuove chiese, o nel restaurare quelle già esistenti ci si preoccupi diligentemente della loro idoneità a consentire la celebrazione delle azioni sacre secondo la loro vera natura, e ad ottenere la partecipazione attiva dei fedeli" (n. 90).

Sono due i criteri di base proposti dal testo:
1) nella chiesa devono potersi realizzare dei riti secondo verità, capaci di esprimere pienamente ciò
    che intendono comunicare;

2) lo spazio chiesastico deve accogliere un'assemblea celebrante, soggetto primario dell'azione

    liturgica.

Da ciò consegue una revisione dei singoli spazi: l'altare maggiore viene staccato dalla parete rendendolo "centro ideale a cui spontaneamente converga l'attenzione di tutta l'assemblea" (n. 91); la sede del "celebrante" deve essere visibile da parte dei fedeli così che sia recepita come lo spazio da cui si esercita un servizio di presidenza dentro l'assemblea (n. 92); viene abolito l'uso di edificare altari minori (n. 93); viene data l'opportunità di porre il tabernacolo al di fuori dell'altare maggiore e del presbiterio (n. 95); è ripristinato l'ambone come struttura privilegiata per la proclamazione della Parola di Dio.

Particolare rilievo è dato allo spazio riservato ai fedeli: "Si studi con diligenza la disposizione dei posti per i fedeli, affinché questi possano partecipare nel modo dovuto alle sacre celebrazioni con lo sguardo e con lo spirito. Conviene che normalmente si pongano per loro dei banchi o dei sedili. Si provveda, anche con l'aiuto dei moderni mezzi tecnici, che i fedeli possano non solo vedere, ma anche udire senza difficoltà il celebrante e i ministri" (n. 98).

Queste prime indicazioni furono sviluppate e chiarite prima nel capitolo quinto dell'introduzione al Messale Romano (PNMR 253-280) e in seguito nelle ricchissime introduzioni del Pontificale Romano circa i riti di posa della prima pietra e di dedicazione della chiesa e dell'altare. Questi testi sono il punto di riferimento imprescindibile per la progettazione di nuove chiese.

Ad essi si aggiunge la nota pastorale della Commissione episcopale della CEI per la liturgia "La progettazione di nuove chiese" (18 febbraio 1993).

Circa lo stile da utilizzare è sempre attuale il dettato conciliare:

"La Chiesa non ha mai avuto come proprio un particolare stile artistico, ma, secondo l'indole e le condizioni dei popoli e le esigenze dei vari riti, ha ammesso le forme artistiche di ogni epoca, creando così, nel corso dei secoli, un tesoro artistico da conservarsi con ogni cura. Anche l'arte del nostro tempo e di tutti i popoli e paesi abbia nella Chiesa libertà di espressione, purché serva con la dovuta riverenza e il dovuto onore alle esigenze degli edifici sacri e dei sacri riti. In tal modo essa potrà aggiungere la propria voce al mirabile concento di gloria che uomini eccelsi innalzarono nei secoli passati alla fede cattolica" (Sacrosanctum Concilium 123).

Celebrare nello spazio 3

DALLA BASILICA ALLA CHIESA TRIDENTINA

Dalla fioritura delle prime basiliche cristiane (secoli IV-VI) alla celebrazione del concilio di Trento (1545-1563) scorrono circa undici secoli. È un lungo periodo in cui il luogo di culto cristiano è sottoposto a innumerevoli cambiamenti. Alla base di tali modificazioni si possono riscontrare due motivi principali.

Il primo è legato al continuo rinnovarsi della teologia e della prassi celebrativa, il secondo alle variazioni di gusto artistico e architettonico.

La basilica, fino al IX-X secolo circa, risponde a precise intuizioni ed esigenze teologico-celebrative.

È uno spazio al quale viene conferita una sempre più chiara connotazione simbolica nella sua architettura globale (ad esempio la pianta a forma di croce ottenuta dal transetto che interseca la navata) come anche nella disposizione delle strutture interne (la posizione dell’altare, dell’ambone, della sede presidenziale; la realizzazione di locali annessi per la celebrazione del battesimo, per la custodia dei vasi sacri e delle offerte per l’eucaristia) ed esterne (i primi campanili sorgono attorno al V secolo e i cimiteri adiacenti le chiese sono in certo modo legati all’antichissimo culto dei martiri). L’acquisizione di una dimensione simbolica del luogo di culto comporta una progressiva variazione del senso della struttura chiesastica: da "casa della comunità" tende ad essere concepita sempre più come "luogo sacro" abitato da Dio. Le decorazioni interne, realizzate con tecniche differenti (mosaici, dipinti e sculture) hanno uno scopo didattico. I cicli pittorici medioevali (si pensi ai famosissimi affreschi giotteschi delle basiliche di Assisi) sono vere e proprie catechesi bibliche, "narrazioni" di vite di santi, raffigurazioni di concetti teologici (ad esempio i grandi "giudizi universali").

A partire dal IX secolo si riscontra una profonda evoluzione delle forme celebrative. Iniziano i tempi della fissazione dei testi liturgici.

I cicli pittorici medioevali (si pensi ai famosissimi affreschi giotteschi delle basiliche di Assisi) sono vere e proprie catechesi bibliche, "narrazioni" di vite di santi, raffigurazioni di concetti teologici (ad esempio i grandi "giudizi universali"). A partire dal IX secolo si riscontra una profonda evoluzione delle forme celebrative. Iniziano i tempi della fissazione dei testi liturgici.

La celebrazione acquisisce una più marcata dimensione verbale e spettacolare. Contemporaneamente si assiste ad un crescente individualismo liturgico-devozionale. Tale situazione determina l’"eclissi dell’assemblea liturgica" e la "clericalizzazione" delle celebrazioni.

La celebrazione eucaristica viene "applicata" secondo un’intenzione particolare espressa dal singolo fedele: per uno o più defunti, per chiedere una grazia speciale, per ringraziamento, in onore di un santo… Ciò determina una mutazione significativa: si rinuncia all’unicità dell’altare (simbolo di un solo Cristo e di un solo sacrificio) nello stesso edificio, e in numero sempre crescente ne vengono realizzati nelle navate e nel transetto.

Il presbiterio fu modificato per accogliere i sedili per la recita dell’Ufficio da parte dei monaci o dei canonici. Vennero realizzate strutture (talvolta anche dei muri) che segnassero una netta divisione tra navata e presbiterio.

Si arriva così ai tempi della riforma luterana e al Concilio di Trento.

La reazione cattolica alla dottrina protestante che poneva in crisi tutta la prassi dei sacramenti trovò le sue concretizzazioni non solo nelle definizioni dottrinali ma anche in un "rinnovamento" liturgico. Il Messale di Pio V (del 1570) divenne l’opera più significativa. Le chiese tridentine convergono verso il grande altare nel quale non solo si celebra l’eucaristica ma si conservano anche le specie eucaristiche. Il luogo di culto è concepito esclusivamente come il "luogo in cui è presente la divinità", un "monumento dedicato a Dio".

La riaffermazione della dottrina sacramentaria è a discapito del valore della proclamazione della Parola. Non è più necessario l’ambone che viene sostituito da un leggio mobile. Il grande pulpito è la sede in cui, soprattutto al di fuori dei momenti celebrativi, si pronunciano i "sermoni dottrinali".

Si realizzano, inoltre, delle strutture apposite per la celebrazione del sacramento della penitenza (confessionali).

L’arte barocca ha contribuito a completare l’opera. Dipinti e sculture attribuiscono agli ambienti un’aria fastosa che conduce i fedeli verso il punto più importante della chiesa: il tabernacolo.

Nei secoli successivi, fino al Concilio Vaticano II, pur variando l’aspetto artistico e architettonico delle chiese, il riferimento liturgico-dottrinale continuò ad essere quello del Concilio di Trento.

Celebrare nello spazio 2

DALLA CASA ALLA BASILICA

Tutti sanno che, quando una famiglia cresce, sorgono "problemi di spazio". Fu così anche per la comunità cristiana dei primi secoli. Si vivevano tempi difficili: momenti di pace e di persecuzione si alternavano in maniera repentina. Nonostante le gravi difficoltà, le comunità non rinunciano ai loro incontri per l’ascolto della Parola e la celebrazione dell’Eucaristia. Intorno al 268 lo scrittore pagano Porfirio, parlando dei cristiani, testimonia l’esistenza di "amplissime sale dove si radunano per pregare".

Lo storico cristiano Eusebio, proprio nell’imminenza delle sanguinose persecuzioni di Diocleziano (284-305), descrive la situazione in cui si determinava l’attività della comunità, sottolineando il fatto che un numero sempre maggiore di persone era solito affluire presso le case di preghiera, per questo motivo "non ci accontentava più delle costruzioni del passato, e in ogni città si erigevano ampie e imponenti chiese". I ruderi della "casa della comunità" di Dura Europos (antica città della Mesopotamia, sulla riva destra del fiume Eufrate, nel deserto siriano, al confine con l’Iraq) testimoniano questo salto di qualità dei luoghi di culto cristiano.
Non si tratta più di una semplice "dumus ecclesiae" ma di una casa, probabilmente acquistata dalla comunità locale, e successivamente adattata per un uso esclusivamente cultuale. P. Jounel descrive così questo singolare sito archeologico: "Si tratta di un edificio costruito verso il 230 e rimasto in uso per vent’anni. Di questo complesso, a pianta quadrangolare con cortile interno, sono stati portati in luce il battistero e verosimilmente l’aula liturgica. La vasca battesimale è sormontata da un soffitto a volta decorato di stelle, mentre sulle pareti sono raffigurate diverse scene bibliche, fra cui campeggia l’immagine del buon Pastore". Inoltre sono state poste in rilievo altre strutture liturgiche e in modo particolare la sede presidenziale. L’anno 313 costituisce una svolta decisiva per la storia del cristianesimo. L’imperatore Costantino, insieme a Licinio, stese, in forma di rescritto, il "programma di tolleranza" comunemente noto come "editto di Milano". Al cristianesimo fu così riconosciuta, al pari di altre religioni, una completa equiparazione di diritti, tra cui la libertà di culto. È l’inizio della cristianizzazione dell’impero romano che, tra i secoli IV e VI, comportò la fioritura di nuovi e sempre più numerosi luoghi di culto.
La comunità cristiana, così come avvenne per le antiche "case della comunità", non si pone il problema di progettare e realizzare degli ambienti originali per gli incontri di preghiera, ma utilizza, adattandole, delle strutture preesistenti: le basiliche. La basilica deriva dall’ambiente architettonico persiano e in origine costituiva la sala per gli incontri del re (basileus). I romani, apprezzando le caratteristiche di tali costruzioni (immense aule a più navate, sostenute da pilastri e dotate di ampie absidi), le ritennero adatte per ospitare assemblee giudiziarie e per la discussione degli affari. Già altri movimenti religiosi - prima dei cristiani - utilizzarono le basiliche romane come luoghi di culto per i riti di iniziazione frequentati da folti gruppi di adepti. L’uso cristiano determinò delle modifiche alle strutture basilicali.
Nell’abside si individuò il luogo ideale per al realizzazione della sede presidenziale del vescovo e attorno i sedili per i presbiteri. L’altare e l’ambone trovarono locazioni diverse a seconda delle regioni: a Roma l’altare trovò posto tra l’abside e la navata, mentre nelle regioni Africane fu edificato più avanti, verso la navata. Nel tempo la basilica non fu più frutto di trasformazione di un precedente edificio ma una soluzione architettonica originale.
Le dimensioni e le disposizioni degli spazi acquisirono così maggiore armonia, grazie anche alle decorazioni - soprattutto musive - che ponevano in risalto le absidi, gli archi trionfali, i cibori, le balaustrate e tutte le altre strutture architettoniche.

Celebrare nello spazio

QUANDO LA CHIESA ERA UNA CASA

Alle origini dell’esperienza ecclesiale i cristiani non si radunavano in luoghi "speciali" per il culto.

Negli Atti degli apostoli leggiamo che essi frequentavano il tempio di Gerusalemme, seguendo la prassi celebrativa del culto ebraico (Cfr. At 2, 46; 3, 1; 5, 12.42; 21, 26-30; 22, 17).
Pur non avendo interrotto la partecipazione ai momenti liturgici israelitici, da subito si realizza una celebrazione specificamente cristiana: la fractio panis ("la frazione del pane", cioè l’attuale celebrazione eucaristica"). Il luogo in cui si divideva il pane eucaristico era la casa di un battezzato.
Senz’altro veniva privilegiata una casa particolarmente capiente che potesse accogliere un buon numero di discepoli, com'era quella dove il giorno di Pentecoste "i fratelli radunati erano circa centoventi" (At 1, 15).
I cristiani organizzano queste riunioni per "ascoltare l'insegnamento degli apostoli, vivere nella comunione fraterna, spezzare il pane e pregare" (At 2, 42). Per fare questo bastava una grande sala da pranzo, poiché l'oggetto principale della riunione era un pasto. E così a Gerusalemme per "la casa di Maria, madre di Giovanni, detto anche Marco, dove si trovava un buon numero di persone raccolte in preghiera" (At 12, 12), quando Pietro era stato messo in prigione. A Troade, i cristiani si riunivano il primo giorno della settimana in una stanza al piano superiore per spezzare il pane (At 20, 7-8).
A Roma, Paolo saluta Prisca e Aquila e "la comunità che si riunisce nella loro casa" (Rm 16, 3-5).
A Laodicea, la comunità si raduna nella casa di Ninfa (Col 4, 15); a Colossi, in quella di Filemone (Fm 2).
Il fatto che i primi cristiani non avessero un luogo riservato in maniera esclusiva al culto è in linea con quanto è affermato nella "Lettera a Diogneto" (scritto di autore anonimo del II secolo): "I Cristiani infatti non si distinguono dagli altri uomini per il loro paese, per la lingua, per gli abiti. Non abitano città che siano loro proprie, non si servono di un qualche dialetto straordinario, il loro stile di vita non ha nulla di singolare. (…) Si distribuiscono nelle città greche e barbare a seconda del lotto che gli è toccato; si conformano alle abitudini del luogo per ciò che riguarda gli abiti, gli alimenti, lo stile di vita (...). Adempiono a tutti i doveri di cittadini e ricoprono ogni incarico come stranieri. Ogni terra straniera è per loro patria e ogni patria una terra straniera. Si sposano come tutti, hanno dei bambini, ma non abbandonano i loro nascituri Condividono la stessa tavola, ma non il letto. Sono nella carne, ma non vivono secondo la carne. Passano la loro vita sulla terra ma sono cittadini del cielo". L’esperienza di fede come l’esperienza liturgica passano per la quotidianità degli eventi e dei luoghi. La casa è il luogo della "familiarità", luogo di condivisione. Ciò che conta è l’esperienza di fede del singolo e della comunità ecclesiale, a prescindere dai luoghi o dai contesti sociali in cui questa debba determinarsi. Come ricorda san Girolamo: "Parietes non faciunt christianos" (Non sono i muri a fare cristiani). Quando le prime comunità cominciarono a contare un numero sempre crescente di fedeli nacque l’esigenza di una casa da utilizzare esclusivamente per gli incontri comunitari. Sorgono così le "case della chiesa" (dove per chiesa si intende la comunità dei battezzati).
La "domus ecclesiae" è il primo luogo direttamente conducibile alle attuali chiese-edificio. È dalla domus ecclesiae che deriva il termine "chiesa" per individuare il luogo di culto. La riforma liturgica ha rivalutato l’esperienza liturgica della chiesa primitiva, restituendo alle celebrazioni e al luogo in cui si realizzano una forte dimensione comunitaria. Oggi, senza nulla togliere al sentimento di ammirazione e di omaggio a Dio, si preferisce vedere nella chiesa la "domus ecclesiae", la "casa della comunità", e non tanto un monumento a Dio.

Culto nel Nuovo Testamento

Mentre il culto della prima alleanza si era materializzato attorno all’offerta di vittime esteriori (“senza spirito”, a-logos), Gesù viene per ripristinare il vero culto, l’unico richiesto da Dio al momento dell’alleanza e costantemente richiamato dai Profeti: se ascolterete, se osserverete la mia parola… Io sarò per voi il Signore Dio vostro, voi sarete per me il popolo mio (cf Es 19, 5-6). Dando compimento alle figure antiche, Gesù assomma in sé tutte le istituzioni cultuali di Israele: Egli è il è il vero tempio-abitazione di Dio tra gli uomini (Gv 1,14; cf Is 7,14), il vero ed eterno sacerdote (Eb 8,6; 7,24), il vero e perfetto sacrificio (Eb 9,14-23). Egli è vittima, sacerdote ed altare.
Solo il Figlio unico ed eterno del Padre, prendendo una natura come la nostra, poteva offrire al Padre non più sangue di animali, ma il proprio sangue; non più qualcosa di esterno, di materiale e di caduco, ma se stesso, la propria vita. E questo sacrificio egli lo compie non più con una volontà soggetta all’umana debolezza, come i sacerdoti dell'antica legge (cf Eb 7,26-28), ma nella comunione amorosa dello Spirito Santo (cf Eb 9,14), che gli consente di compiere un atto di amore infinito verso il Padre con un cuore di carne, cioè per mezzo dell'offerta del suo corpo fatta una volta per sempre (cf Eb 10,4-10; 9,12-15). Facendosi solidale con noi fino all'esperienza della morte, Cristo compie la sua donazione al Padre e ci ottiene la salvezza. Un sacrificio, il suo, costituito dall'amore con cui egli si dona a noi per compiere la volontà del Padre. D'ora in poi non avrà ragione di esistere altro sacrificio al di fuori di quello che Gesù Cristo ha offerto una volta per sempre al Padre; è infatti per quella volontà che noi siamo stati santificati, per mezzo dell'offerta del suo corpo (Eb 10,10). «Egli al contrario, avendo offerto un solo sacrificio per i peccati una volta per sempre si è assiso alla destra di Dio, aspettando ormai solo che i suoi nemici vengano posti sotto i suoi piedi. Poiché con un'unica oblazione egli ha reso perfetti per sempre quelli che vengono santificati. Questo ce lo attesta anche lo Spirito Santo. Infatti dopo aver detto: “Questa è l'alleanza che io stipulerò con loro dopo quei giorni, dice il Signore: io porrò le mie leggi nei loro cuori e le imprimerò nella loro mente, dice: E non mi ricorderò più dei loro peccati e delle loro iniquità” (Eb 10,12-17).

La Pentecoste quale espressione piena dell'Amore

"Quando verrà lui, lo Spirito della Verità, vi guiderà a tutta la verità, perché non parlerà da se stesso, ma dirà tutto ciò che avrà udito e vi annuncerà le cose future" (Gv. 16, 13).



Lo Spirito Santo: questa potenza di Dio che plasma e dà vita! Lo Spirito rigenera e risorge, guida ed irrobustisce. Proviamo allora ad addentrarci dentro all'espressione evangelica e a comprenderla maggiormente.

Partiamo dall'affermazione di san Giovanni nella sua Prima Lettera: "Dio è amore" (1Gv. 4, 16).

L'essenza di Dio è la carità, è l'amore: totale, continuamente eccedente; senza distinzione di persona, questo amore è per tutti. È l'amore che spinge il Padre a donare al mondo il Figlio; è l'amore che spinge il Figlio a portare la Buona Notizia ad ogni uomo; è l'amore che spinge ad accogliere, guarire, perdonare, ridonare fiducia e speranza.

Sant'Agostino, nella sua opera "De Trinitate" (Sulla Trinità), descrive molto bene e in maniera chiara la sua visione del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo:
"Che è dunque l’amore o carità, tanto lodato e celebrato dalle divine Scritture, se non l’amore del bene? Ma l’amore suppone uno che ama e con l’amore si ama qualcosa. Ecco tre cose: colui che ama, ciò che è amato, e l’amore stesso. Che è dunque l’amore se non una vita che unisce, o che tende a che si uniscano due esseri, cioè colui che ama e ciò che è amato? È così anche negli amori più bassi e carnali, ma per attingere ad una fonte più pura e cristallina, calpestiamo con i piedi la carne ed eleviamoci fino all’anima. Che ama l’anima in un amico, se non l’anima? Anche qui dunque ci sono tre cose: colui che ama, ciò che è amato, e l’amore. Ci rimane di elevarci ancora e cercare più in alto queste cose, per quanto è concesso all’uomo di farlo. Ma riposiamo per il momento un po’ la nostra attenzione, non perché essa ritenga di aver trovato già ciò che cerca, ma come si riposa di solito colui che ha trovato il luogo in cui deve cercare qualche cosa; non l’ha ancora trovata, ma ha trovato dove cercarla. Che queste riflessioni ci bastino e siano come il primo filo a partire dal quale noi tesseremo il resto della nostra trama" (De Trinitate, VIII 10.4).
Anche in questo brano ci viene offerto un ulteriore chiarimento e che ci fa dire, con assoluta certezza, che lo Spirito Santo è amore.

Torniamo al nostro versetto iniziale del Vangelo di Pentecoste. Ricordando il passo della lettera giovannea, che attesta Dio come amore; avendo ascoltato la testimonianza di un Padre della Chiesa come sant'Agostino, in merito allo Spirito come amore, possiamo asserire che lo Spirito Santo racconterà se stesso quale modello e attuazione piena dell'amore divino per ogni uomo, per tutta l'umanità: "...dirà tutto ciò che avrà udito...". Egli stesso è il Consolatore che il Padre e il Figlio donano: carità che diventa generosità, unità e speranza, misericordia e accoglienza.
Perché è quando si è amati che si trova il coraggio di amare; è quando si ha la percezione della propria finitezza che si accoglie l'immensità e ci si dà da fare per donarla agli altri. Questo è il fuoco dell'amore, il fuoco dello Spirito Santo. Il fuoco della Pentecoste, che ancora scende abbondante sull'umanità!

Dal sensus fidei al sensus iuris

Cari lettori, vi scrivo in merito ad un argomento molto delicato e che mi sta a cuore dal punto di vista pastorale. Oggi stiamo vivendo forti e veloci cambiamenti non solo socialmente e culturalmente, ma anche spiritualmente. Oggi la fede - per come è vissuta - non è più la stessa di 30 o 40 anni fa; oggi, causa una cultura relativista (di benedettina memoria!) che ha spianato la strada ad una società liquida, ha fatto si che anche la fede diventasse un "fai da te". Io credo ciò che mi serve in questo momento e ne ho tutto il diritto. 

Così facendo, appunto, passo da un sensus fidei (vivo la fede in ciò che mi trasmette) ad un sensus iuris (ho diritto a vivere la fede come voglio). Proprio perché oggi si vive la cultura del diritto e non del dovere, in tutti i settori della vita - come una moda - ci si sente liberi e sbarazzini in tutte le cose importanti e fondamentali.

Mi sentirei di affermare che l'unico diritto che i fedeli possono vantare nei confronti della fede e del vangelo, è quello di aderirvi o meno con tutto il cuore. Il Signore Dio e la Madre Chiesa non obbligano nessuno a seguire gli insegnamenti evangelici; tuttavia, da un cristiano, si chiede la coerenza intellettuale e culturale con ciò che ha accettato di vivere nella fede. Ricordiamo le parole di Gesù: "nessuno che ha messo mano all'aratro e poi si volge indietro, è adatto per il regno di Dio" (Lc. 9, 62).

La fede è un dono che Dio riserva a tutti e chi sceglie di accoglierlo, non può addomesticarlo a proprio uso e piacimento; Dio non è un qualcosa che uso quando mi fa comodo: non si presta a questi giochetti da quattro soldi. La fede non è uno strumento per gonfiare ulteriormente l'egocentrismo e il narcisismo di tante persone. La fede è il dono di grazia che mi aiuta a scoprire il Signore e a seguirlo, poiché si avverte il bisogno di Lui nella propria esistenza. A tal proposito esiste una nota della Commissione Teologica Internazionale del 2014, dal titolo "Il sensus fidei nella vita della Chiesa". Aiutiamoci a riscoprire la bellezza della fede nella sua totalità; aiutiamoci a viverla interamente, anche in quelle pieghe che non sempre ci fanno stare tranquilli e sereni; aiutiamoci a camminare insieme, senza paura e senza vergogna con Cristo buon pastore!

 

 

La freschezza di una vita pacificata

 

E' con emozione che mi accingo a scrivere qualche riga su un'esperienza che mi ha toccato nel profondo: il mio primo pellegrinaggio a Lourdes. Sono tornato ieri, ma non riesco ancora a trovare le parole adatte per esprimere ciò che sento. Andare a Lourdes è stato come entrare in contatto con le sofferenze dell'umanità; come scorgere che quello fisico è solo la punta di un male ancora più grande: un male interiore, morale e spirituale che le persone si portano dentro come un macigno, dal quale riesce faticoso scostarsi. Ma recarsi a Lourdes - per me - ha significato sperimentare nuovamente una pace e una tranquillità che pervade anima e cuore e che ti fa sentire bene. E' come se ci si recasse a trovare una persona che già ti stava aspettando: un appuntamento segreto, profondo, spirituale, eppure emozionante ed impegnativo. Consiglio a tutti di visitare e frequentare il santuario di Nostra Signora di Lourdes: possa divenire un appuntamento annuale che aiuta la nostra fede, la irrobustisce e che ci rende coraggiosi testimoni dell'amore e della misericordia di Dio.

È Pasqua

È Pasqua! La resurrezione di Gesù non è fine a se stessa; quante volte anche a noi piacerebbe sentirsi dire: "non è qui, è risorto!". Quante volte anche a noi piacerebbe rimanere nella luce. Gli ultimi giorni di Gesù dicono il paradigma della vita umana. Io sono solito affermare che, dietro ad ogni croce c'è sempre una tomba vuota. Il buio del vangelo lascia spazio alle prime luci del "primo giorno della settimana", come a dire che ormai abbiamo ricevuto una vita nuova da vivere, caratterizzata dalla pace di Cristo. Auguro a tutti e a ciascuno una sincera e buona Pasqua di Resurrezione!

Nuovo Anno Pastorale - Corresponsabili nella Comunità

Carissimi, ben trovati a tutti; è giunto il tempo di rimettersi in marcia.

Ripartire con un nuovo anno pastorale può risultare un po' faticoso, ma certamente porta con sé quel pizzico di avventura, di novità, che dona energie e speranza rinnovate. Per la nostra diocesi e per le nostre comunità questo è un anno molto denso: c'è il rinnovo degli organismi di comunione, il sinodo diocesano dei giovani e il quarto tempo - o tempo della fraternità - dell'iniziazione cristiana.
Rimettere in moto le attività pastorali della comunità (o, come nel mio caso, delle comunità), non è sempre facile, perché c'è bisogno di fare i conti anche con qualche imprevisto, non messo in conto. Eppure mi pare che nel Vangelo di ieri, il
padrone della vigna lo abbia fatto. Allora mi dico: se quest'uomo esce ad ogni ora a chiamare lavoratori, ogni membro della comunità dovrebbe sentirsi chiamato, indipendentemente dall'età, a rendersi corresponsabile della vita della stessa. Come i lavoratori della vigna del Vangelo; ma è anche vero che i primi badano di più al denaro che al senso della chiamata. Così come qualche nostro cristiano impegnato: è molto più attento ai riconoscimenti che non al servizio che svolge.
In questo frangente sociale, dove la vita cristiana non va di pari passo con il servizio, credo che sentirsi chiamati dal Signore a rendersi corresponsabili nella comunità, sia un vanto e non un biasimo.
Continuiamo a pregare per le vocazioni sacerdotali e per i nostri seminaristi, perché sappiano rispondere con coscienza e gioia alla chiamata del Signore. Affidiamo anche le nostre vite e le nostre comunità alla Vergine Maria, perché le guidi, le protegga e le incoraggi a fidarsi di più del Signore, che desidera per ciascuno il bene, il buono, il bello!

Apostolato della Preghiera

Per l’Evangelizzazione: Per le nostre parrocchie, perché, animate da spirito missionario,
siano luoghi di comunicazione della fede e testimonianza di carità.
Dei Vescovi: Perché la Chiesa sia fermento di dialogo, di incontro e unità fra le diverse componenti della società.
Mariana: Perché la Vergine del Magnificat apra il nostro cuore all’amore di Dio e dei fratelli.

I Domenica di Quaresima

La tentazione al male è sempre sottile e quasi nascosta; produce effetti disastrosi, ma parte sempre da un sussurro che trova spazio nel cuore dell’uomo. In questo caso il serpente, fin dall’inizio, pone una domanda a Eva che distorce la realtà: “È vero che Dio ha detto: non dovete mangiare di alcun albero del giardino?”. Come un pescatore accorto, il diavolo getta l’amo nel punto dove sa di poter pescare bene; non per niente è chiamato «padre della menzogna».

Anche oggi e finché ci sarà l’uomo sulla terra, il demonio spargerà sempre le sue tentazioni. Sfortunatamente per noi, oggi si crede che l’avanzare della tecnologia – che è in continua evoluzione – e le nuove scoperte in campo scientifico, possano essere un deterrente migliore contro una credenza definita desueta, come quella del demonio. Niente di più falso; la grande vittoria del maligno sta nel fatto di far credere che non esiste, che la sua figura è un’invenzione.

Nel Vangelo vediamo come lo stesso Gesù si sottopone alla tentazione, sperimentando la nostra difficoltà e fragilità: in un certo senso rimaniamo sconcertati e basiti di fronte all’umanità del Signore, per niente diversa dalla nostra. La triplice tentazione del demonio ha un’unica finalità: la solitudine di Gesù. Egli sa molto bene che l’uomo è maggiormente vulnerabile quando è prostrato nella solitudine. Le relazioni fraterne, calde, accoglienti vengono sconfitte dall’orgoglio e dalla superbia; lasciano il posto ad uno spietato usa e getta del prossimo: l’altro ha un valore fin tanto che mi serve e poi lo cestino. Smontato questo caposaldo, disfarsi di Dio è un gioco da ragazzi. Il diavolo rincara la dose: dal momento che sei il più bravo, dal momento che sei il migliore, a che ti serve relazionarti ancora con Dio? Non basti ormai a te stesso? Io so che puoi farcela!

Cosa fare allora per resistere alla tentazione? Guardiamo a Gesù, prendiamo esempio da Lui, imitiamo il suo stile. Invochiamo il suo aiuto nei momenti di debolezza; alimentiamo l’amore per gli altri, alimentiamo l’amore per Dio. Non disertiamo i sacramenti: tutte queste armi ci vengono donate per la nostra salvezza!